傳承非遺文化的意義精選(九篇)

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第1篇：傳承非遺文化的意義范文

【關鍵詞】 非物質文化遺產傳承 中小學音樂教育 作用

“非物質文化遺產”包括口頭傳統和表述、表演藝術、社會風俗、禮儀、節慶、傳統的手工藝技能等。其最大的特點是不脫離民族特殊的生活、生產方式，是民族個性、民族審美習慣的再現。它依托“人”本身而存在，以聲音、形象和技藝為表現手段，并以身口相傳作為文化鏈而得以延續，是“活”的文化及其傳統中最脆弱的部分。因此，對于非物質文化遺產傳承的過程來說，人的傳承就顯得尤為重要。

中小學生是保護、繼承和發揚非物質文化遺產的重要群體，也是中華民族文化的延續者。利用學校音樂教育的獨特優勢，有意識地在中小學音樂課堂教學和課外藝術實踐活動中增加相應的內容，使非物質文化遺產在中小學生中得到傳承，具有積極而又重要的意義。

音樂課程的價值體現之一是文化傳承價值。音樂是人類文化傳承的重要載體，是人類寶貴的文化遺產和智慧結晶。因此，《義務教育音樂課程標準》和《高中音樂課程標準》都將弘揚民族音樂作為音樂課的基本理念之一，讓學生通過學習中華民族優秀的傳統音樂，了解和熱愛祖國的音樂文化，感受華夏民族音樂傳播所產生的強大凝聚力，增強學生的民族意識和愛國主義情懷。

新修訂的《義務教育音樂課程標準》明確指出：“應將我國各民族優秀的傳統音樂作為音樂教學的重要內容。通過學習，學生熟悉并熱愛祖國的音樂文化，增強民族意識、培養愛國主義情操”。學生通過了解本地區優秀的音樂文化，不僅能激發熱愛祖國音樂藝術的情感和民族自豪感，又能讓學生傳承我國優秀的民族民間文化和民族精神，進而開拓其藝術視野，培育多元文化意識。因此，重視本民族和地區音樂文化傳承是音樂教育發展的趨勢。學校音樂教育是民間音樂傳播和傳承的主要途徑，我們應該抓住音樂課堂的有效時間，讓學生能夠更多地了解和接受民族音樂文化，培養他們的民族音樂修養和愛國主義情感。

在中小學音樂教育中加入非物質文化遺產內容，有以下作用：

1增強青少年學生的民族自豪感，以及保護發揚民族文化的使命感和責任感。

非物質文化遺產是中華民族智慧的結晶，它的創造始終與燦爛的中華文明的歷史進程緊密聯系在一起，是根植于民族的積淀、 保存并發展起來的。因此， 非物質文化遺產所蘊含的濃濃中華情， 感染和浸潤了孩子們幼小的心靈，也激勵和鼓舞了青少年學生為保護和發揚民族文化，實現中華文化在世界地位復興強烈的使命感和責任感。

2豐富音樂教學的內容，推動音樂課堂教學改革。

非物質文化遺產進入校園，為課堂教學帶來了新的生機與活力，既豐富了音樂課堂教學的內容，同時也推動了音樂課堂教學改革。學生對于教科書上的民族音樂內容比較熟悉，在很多場合也經常聽到。但是極具地方特色的、非物質文化遺產中的舞蹈、曲藝、民間音樂等那些鮮活的、本地區特有的音樂文化形式，讓學生更具體、更深入地接觸到本土、本民族的音樂文化，增加了音樂課對學生的吸引力，也使得課堂更加活躍，師生關系更加融洽。同時，也為學生提供了廣闊的學習和創造空間，讓他們充分施展探索、超越的創新特質，發展完善自我。

3激發學生熱愛本土、本民族音樂文化的熱情。

非物質文化遺產進入中小學校園，使學生通過了解、學習、參與、實踐、交流、創編、表演等課內、課外的一系列音樂實踐活動，激發起學生的濃厚興趣和充分關注，在課堂內外形成濃郁的學習氛圍。同學們在一起揣摩唱腔韻味，設計表演動作，討論出場順序，交流個人作品，共同分享合作的快樂和成功的喜悅。非遺文化讓他們有了更多的共同語言，民族曲藝使他們有了共同的愛好，既提升了學生的民族意識，也生發出強烈的民族認同感。

4提高教師的業務素質和教學水平。

通過非物質文化遺產的教學，教師的教學能力和教學水平能夠得到有力的促進和提升。

在給學生介紹非遺文化之前，老師必須詳細了解有關內容的起源、發展、流派、傳承人等相關知識，并且將學到的知識轉化成自己的語言，以通俗易懂的方式帶給學生，多層次、多手段地加以呈現，并通過課后反思、集體研討等方式，及時交流總結，努力修正和改進。教師的教學能力和教學水平也在這樣的過程中不斷得到了提高。通過非遺文化的教學，使教師的教學方法從單一走向多元，教學手段從陳舊走向現代，教學形式從封閉走向開放，課堂從以教師為中心走向以學生為中心，以知識為中心走向以能力為中心，以傳授為中心走向以實踐為中心，出現了更具生機、更具魅力的音樂課堂。學生真正在充滿生機的音樂課堂中盡情地抒感，表現音樂美，享受音樂美，創造音樂美，提高綜合素質，塑造完美人格。

5促進音樂第二課堂和課外藝術實踐活動的開展。

第2篇：傳承非遺文化的意義范文

關鍵詞：特色館藏；非遺；傳承與保護

特色館藏是指圖書館依據本館所處的地理位置、歷史傳統及其主要讀者群的需要，在收藏文獻資料過程中有意識選擇并逐漸形成的具有一定特點和優勢的館藏體系。圖書館要保持活力，保持競爭性，就要建設具有權威性、地域性、代表性和個性鮮明的特色文獻資源，使之在國內外都具有較大影響，起到該領域信息資源體系的保障作用。依托地域文化資源建設獨具特色的非物質文化遺產特色館藏，凸顯地方圖書館的區域特色，是保持地方高校圖書館權威性、地域性的客觀需要，也是保護地方非物質文化遺產的需要。優化館藏結構，加快特色文獻建設是現階段地方高校圖書館信息資源建設的重要內容之一。

非物質文化遺產是勞動人民集體智慧的結晶，它同精英文化一同反映本地區歷史上政治、經濟、文化、民俗、工藝技能等方面的信息，是研究本地區歷史文化發展和現實狀況的“活”文本。搞好地方非物質文化遺產的館藏工作，為學校教學科研服務，為地方文化發展服務，為子孫后代留下寶貴的文化遺產，是圖書館服務的責任。通過圖書館這一信息窗口把地方非物質文化遺產傳遞給廣大群眾，是對民族民間非物質文化的最好保護。

1 地方高校圖書館對非物質文化遺產保護的研究現狀

通過研究文獻我們發現，當前圖書館參與非物質文化遺產保護的工作做的并不是很多，據于榮全在其文章《公共圖書館保護非物質文化遺產芻議》統計表明，全國2762家公共圖書館絕大多數還沒有參與非物質文化遺產保護工作。另就保山學院特色館藏情況來看，我們現在地方文獻庫中所藏的地方文獻資料十分有限，許多地方縣志沒有收集齊全。而對于保山地區的非物質文化遺產來說，更是缺乏館藏資料，這既不利于學院師生進行相關的研究，也不利于提升我院圖書館在地區的文化競爭力。出現以上情況，陳敏芳在其文章《圖書館在非物質文化遺產保護中的責任與作為》一文中將其歸因為以下五點：1）重視不夠；2）經費拮據；3）缺乏協調；4）人才匱乏；5）研究不足；陳敏芳一針見血地點出了當前圖書館在非物質文化遺產保護研究中缺席的原因，這不僅為我們，也為全國各大圖書館提出要求。當然，隨著國家對非物質文化遺產重視的加強，文化建設需求的增多，近些年來有關圖書館與非物質文化遺產的研究成果逐漸增多，2006北京圖書館出版社出版了學者方允璋的《圖書館與非物質文化遺產》一書，作者依據其豐富的圖書館經驗，借助系統論的方法，對圖書館如何搶救保護非物質文化遺產提出了相互銜接的整套的可行、可操作的建議和方案，如“活態文化”的采集方法、專題知識庫的組織、知識服務新方式的運用等，無論宏觀、微觀，本書都有深入的探討。但遺憾的是該書對圖書館有關非物質文化遺產的館藏建設方面并未作相應的研究。同樣宋妙玲的《圖書館與非物質文化遺產保護》、蔡光龍的《圖書館保護非物質文化遺產的社會定位》、汪向明的《基于非物質文化遺產保護的圖書館職能審視》、呂慶華《地方高校圖書館對非物質文化遺產的采集與管理》等文章分別從圖書館在非遺文化保護中的角色、作用等方面作了深入研究。這些研究都為地方高校圖書館特色館藏建設的研究提供了豐厚的參照資料。

2 地方高校圖書館館藏建設對非物質文化遺產保護的意義

“非物質文化遺產”是相對于“物質文化遺產”而言的“無形文化遺產”。根據2003年10月聯合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產公約》，非物質文化遺產是指“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化，不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”具體說來，非物質文化遺產包括以下五個方面：（1）口頭傳說和表述，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；（2）表演藝術，包括音樂、舞蹈、戲劇、曲藝等；（3）社會習俗、利益、節慶；（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐；（5）傳統的手工藝技能。

非物質文化遺產作為人類文明和智慧的結晶，它傳承著華夏民族五千年來的歷史傳統，是中華民族精神和情感的重要載體。然而，隨著社會進程的加快，經濟全球化浪潮的沖擊，維系非物質文化遺產賴以生存的文化土壤―――農耕社會受到挑戰，許多富有特色的民族民間工藝已經或者正在消失，“人亡藝絕”，許多藝術絕技失傳。面對日漸稀少的民族民間非物質文化遺產，圖書館提出建設非物質文化遺產特色藏館，對地方民族民間非物質文化遺產的形式、技藝特點、傳承模式以及研究資料進行收集和保存，是一件造福子孫后代的大事，是對非物質文化遺產保護的具體踐行。

圖書館館藏資源的擴展是圖書館發展建設的需要，特色館藏建設是提升圖書館文化競爭能力的要求。對非物質文化遺產資源的收集、整理和研究既是圖書館館藏資源擴展的需要，也是保持圖書館競爭力的要求。圖書館參與非物質文化遺產的保護與研究，一方面是擴展圖書館藏館建設，一方面也是提升圖書館管理人員理論水平的需要。特色館藏建設集中收集整理關于非遺項目的研究資料和原始材料，有利于學院師生對于相關資料的查閱，為其研究提供便利。

3 地方高校圖書館參與非物質文化遺產保護策略

面對非物質文化遺產日漸消失的局面，圖書館參與保護非物質文化遺產是圖書館文化建設責無旁貸的時代使命。地方高校圖書館作為地方文化傳播和發展的窗口，對地方民族民間非物質文化資源的收集與整理是傳承民族文化的具體踐行。對非物質文化的保護，關鍵在于行動。國家總理講，干事業重在“落實到實處”，“喊破嗓子，不如甩開膀子”。對于非物質文化遺產的保護同樣需要實干精神，過去地方高校圖書館忽視地方文化資源的收集、整理、研究和宣傳，致使地方圖書館建設缺乏特色，地方非物質文化遺產也沒有得到有效保護。當前，圖書館的文獻資源保護和利用呈現多樣化、現代化、立體化的發展趨勢，重視民族民間非物質文化遺產，發揮圖書館自身優勢，應用現代科技手段，普查采集、保存利用、傳播展示非物質文化遺產，實現人類民族文化遺產資源的共享，使之成為地方高校圖書館文獻資源保護中最具有特色之亮點，為地方高校圖書館保護和弘揚民族民間優秀傳統文化的工作拓展新的道路。

3.1 摸清家底

對民族民間非物質文化遺產進行摸底普查是研究保護的基礎。組織專門人員下鄉調查流傳在鄉土勞動大眾間的優秀民族民間文化，是實現對非物質文化遺產保護工程實施的前提。調查普查是對現在還在流行的各類非物質文化遺產形態、各類非物質文化遺產作品、優秀的非物質文化遺產傳承人，進行調查、登記、采錄、建檔工作，并按照全國統一編碼進行登記并分級建檔，建立非物質文化遺產保護名錄。保山作為西南古絲綢之路的重要驛站，這里有高黎貢山的自然資源，有翡翠文化、僑鄉文化、永子文化等文化名片，獨特的地理環境和人文環境共同造就了保山多樣的民族民間非物質文化遺產，目前保山擁有國家級非物質文化遺產項目3項，省級非物質文化遺產項目14項，以及200多項市級非物質文化遺產。內容涉及傳統手工技藝、禮儀與節慶、傳統美術、傳統醫藥、體育與游藝、民間音樂和民間文學等多方面，對這些非物質文化遺產進行收集、整理，分類與保護，是建立地方非物質文化遺產保護名錄的實踐要求。

3.2 政府支持、社會參與

排在非物質文化遺產保護的四條工作原則之首的是：政府主導、社會參與。對民族民間非物質文化遺產的保護，政府有義不容辭的責任。地方高校圖書館建設過程中面臨的最大的難題一是資金短缺，二是健全的法律法規。面對龐大的非物質文化遺產保護工程，單靠學校自身建設很難全面深入地收集、整理和保護非物質文化遺產。依靠地方政府支持在資金上的支持，在立法上的規范，在保護上的指導，是對民族民間非物質文化遺產保護的保障。當然，地方非物質文化遺產種類繁多，豐富多彩，龐大的工程完全依靠政府和學校恐難實現有效的保護。調動社會各方面的積極性，鼓勵、吸納社會力量的廣泛參與，依靠人民的力量，保護好民族優秀的文化遺產。社會參與除了吸納民間社會團體的參與，還需要廣大社會民眾的參與。民族民間非物質文化遺產是勞動人民在特定社會環境和文化背景下形成和發展的，依據不同時代的要求，許多過去實用的民間非物質文化遺產在社會浪潮中逐漸退出歷史舞臺，重新定位這些傳統的民間非物質文化遺產，對其進行適度的開發和利用，加大社會宣傳力度，使普通百姓能夠重新認識到傳統民間非物質文化遺產的魅力，自覺參與到非物質文化遺產的保護中來，是實現民族民間非物質文化遺產可持續發展的根本。

3.3 成立專門的研究機構

非物質文化遺產是國家和民族的文化精華，圖書館參與保護，除了要建立自己的數據庫，做好收集、整理非物質文化遺產的基礎工作，還要發揮圖書館作為文化的窗口作用，加大對非物質文化遺產的研究。保山非物質文化遺產種類繁多，內容多樣，涉及學科門類廣，如何才能整合利用現有人員，合理、高效地，跨學科地綜合研究非遺文化遺產，是圖書館參與非物質文化遺產保護，充分發揮高校研究優勢的具體體現，也是實現對非物質文化遺產保護的內在要求。

第3篇：傳承非遺文化的意義范文

關鍵詞：非物質文化遺產；法律；保護

在我國幾千年的歷史中，我國勞動人民創造了豐富多彩的民族文化，這些文化遺產通過各種方式代代相傳到今天，成為了我國人民生產和生活中不可缺少的一部分。這些文化遺產包含了非物質文化遺產和物質文化遺產，對于非物質文化遺產主要有昆曲、皮影戲、蒙古族的長調、馬頭琴等。這些非物質文化遺產能夠反映出特定地域或者民族在歷史上的特點，構成了中華民族深厚的文化內涵和底蘊，而且也具有民族特點的獨特價值。對于維護民族團結、維系民族感情，促進我國文明的傳承具有重要的意義。通過對非物質文化遺產的法律保護，對于我國文化的可持續發展具有深遠的意義。

一、非物質文化遺產的簡單介紹

非物質文化遺產是聯合國教科文組織在2003年才進行明確的定義的，它的定義如下：非物質文化遺產（the Intangible Cultural Heritage）是指各種團體、群體、個人對其視為文化遺產的各種表演、實踐、表現形式、技能、知識及相關的實物、工具、文化場所、工藝品。各團體和群體因為其所處的環境和自然之間的相互關系，以及歷史條件的不斷變化從而使這種得以傳承的非物質文化遺產能夠得到創新，同時有具備他們自己的歷史感和認同感，有效的促進了人類的創造性和文化的多樣性。它主要包含這幾個方面的內容：（1）表演藝術：（2）口頭的表述和傳說，包括作為非物質文化遺產的語言，例如民歌、戲劇等形式；（3）傳統的手工藝技能；（4）社會風俗、節慶、禮儀；（5）有關宇宙和自然界的實踐和知識[1]。我國關于非物質文化遺產的規定分為兩類：（1）文化空間，即定期展現傳統文化表現形式的或者舉行傳統文化活動的場所。它具有空間性和時間性；（2）傳統的文化表現的形式，例如表演藝術、民俗活動、傳統的技能和知識等[2]。

中華民族在歷史的自我發展中創造了非常多的非物質文化遺產，例如不同民族的各種風俗習慣、民歌戲劇、醫藥秘方等，它們都凝聚了祖先的智慧，是祖先在征服和利用大自然的智慧的結晶，是中華民族對于事物發展規律的科學認識。這些特殊的文化形態和結構，包含了我們的民族的精神。山歌是我國勞動人民在時山間野外耕勞之余抒發內心感情的一種抒情的小曲，也可以說是在山上唱的歌。山歌是和人類的生產、生活緊密相連的一種最古老、也是最重要的一種歌，是所有的文藝形式中最先出現的一種形式，它取材于生活，和平時的生活具有密不可分的聯系，直接為勞動生產和生活服務。平時的生活中要做什么活就相應的唱什么歌，種田、放牛、砍柴等都有各自對應的歌曲。

二、非物質文化遺產的法律保護策略和方法

法律的作用和功能是能夠通過自己的價值判斷來發現和解決人類社會中的問題，它通過保護權利人而獲得法律救濟，使義務人明白自己的行為的限度的規則而實現法律上的主義。非物質文化遺產的保護方法主要有以下幾個方面：

1.加強對山歌的法律保護意識。非物質文化遺產作為中華民族歷史的一部分，對中華民族的發展具有重要的意義。社會各界和法律制定部門要加強對非物質文化遺產的法律保護的關注，從法律立法機構來說要樹立正確的非物質文化遺產保護的立法思想，根據我國的國情和各類非物質文化遺產的特點，例如昆曲和民歌等，具有不可再生性，但是有具有強烈的民族特色，需要制定可以操作的非物質文化遺產保護的相關法律、法規，并且還要保證這些法律能夠達到徹底的執行[3]。同時還要加強對法律的宣傳，使人人能夠懂得法律，自覺的擁護法律。

2.通過法律手段確定山歌的傳承人的責任和義務。為了確定合理的傳承方式，就需要用法律來確定傳承人的責任和義務。對于一些非常重要，而又面臨滅絕的非物質文化遺產的傳承人要給予法律上的保護，例如昆曲和民歌等[4]。從我國的實踐來看，傳承渠道方面注意是由于缺少足夠的資金，一些非物質文化遺產在實際中得到人們的欣賞不夠多，不夠大眾化，使這些非物質文化遺產不能給傳承人帶來足夠的經濟收入，使傳承人不能有效的進行傳承和保護，也失去了學習和傳承的動力。

3.加強政府的有效干預。非物質文化的保護和傳承需要政府采取合適的方式進行有效的干預，在立法的過程中需要明確政府行為的底線，使政府在非物質文化遺產保護和民間傳承的平衡。政府在非物質文化遺產法律保護中的作用就是，通過法律的手段對非物質文化遺產進行調節，而不是通過行政權力直接的給予干預，因此法律需要明確的限定政府在非物質文化遺產保護中的作用和行為的限度[5]。

三、結束語

在我們的社會生活中非物質文化遺產一直出現在人們的生活中，但是由于我國經濟發展的水平和人們的認識水平，對于非物質文化遺產的認識和法律保護不夠完善，特別是我國少數民族的山歌等，使得大量的非物質文化遺產已經消失在了我們歷史文化的深處。對此，我們要進行深思，加強對我國非物質文化遺產的關注和法律保護。（作者單位：重慶市涪陵區焦石鎮文化體育服務中心）

參考文獻：

[1]韓小兵.非物質文化遺產權——一種超越知識產權的新型民事權利[J]，法學雜志；2011（01）：17-19.

[2]劉希.法律：一種保護民族民間文化的文化——我國民族民間文化法律保護諸問題的法律人類學分析[A].全球化背景下的云南文化多樣性[C]，2010.

[3]熊英.論我國非物質文化遺產法律保護體系的構建[J].重慶工商大學學報（社會科學版），2010（06）：25-26.

第4篇：傳承非遺文化的意義范文

關鍵詞：民族音樂；民間文學；民間文藝；非物質文化遺產；高校傳承

在物質文化興盛的當下，非物質文化卻日益凋敝和流失；影視、網絡等大眾傳媒為主體的消費文化成為時尚，以民族音樂、民間文學等民族傳統文化則處于邊緣地位而發展瀕危。民族音樂、民間文學不僅是中華民族傳統文化的重要組成部分，也是中國非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的主要內容。因此，高校的《民族音樂》《民間文學》課程應該承擔非物質文化傳承的時代使命。

一、“非遺”高校傳承的必要性

在中華民族偉大復興的今天，為了弘揚民族精神，凝聚中國力量，強化民族認同感，《民族音樂》《民間文學》課程理應在高校課堂給當代大學生以傳統文化精神的滋養。在全球化、信息化的21世紀，文藝在世界交流互動中有“趨同化”的發展趨勢。我們認為，只有各民族保持文藝傳統的特色，才能豐富人類文化的樣態。首先，民間文藝是中華民族文化的根基。民間文藝作品數量繁多，樣式眾多，它忠實地記錄著中華民族生息繁衍的歷史，凝結著民族的精神，全面地展現了中華民族的社會生活和文明發展史。從遠古時代的神話、傳說到歌謠、民歌，都體現了人民群眾的道德觀念、生活愿景和中華民族精神，保留著形成民族品性的文化原生態。我國的民間文藝是數千年的農耕文化生態環境下的精神產物，集中體現了農耕文化的“和為貴”“天人合一”“協和萬邦”“自強不息”“厚德載物”等思想。這些思想形成了中華民族的優良傳統，也集中地體現了人民群眾的生活智慧、審美創造力。從某種意義上來說，民族傳統文化是民族依存的前提，是維系民族認同感的精神臍帶。民間文藝不僅是中華民族傳統文化的重要載體，也是中國非物質文化寶庫中最主要的寶藏。民間文藝是幾千年來廣大人民群眾代代流傳、不斷創新的杰作，成為數千年來人民的精神家園，對塑造民族精神和審美創造起著重要的作用。其次，現代的文化生態環境對民間文藝生存空間的擠壓。現代文化生態環境下，生存競爭加劇，急功近利的物質化功利化明顯，都市文化的消費時尚和視聽娛樂方式的多樣化（如電視、電影、網游等）不斷地擠壓精神空間，導致精神家園不斷地萎縮。民間文藝的生存和發展就日益維艱。“根據聯合國文件的規定，‘非物質文化’的保護對象主要指瀕危的民間文化。”而民間文學、民間表演藝術、民俗是民間文化最主要的內容。為此，對作為非物質文化遺產的民間文藝的保護、傳承、發展是我們中華民族處在經濟社會轉型時期面臨的重要而又迫切的問題。基于民間文藝所包含的深厚民族文化意蘊和現代生存困境的分析，高校的《民族音樂》《民間文學》課程應秉持傳承中華民族傳統文化的責任感來傳承民間文藝的流脈，使其得以香火傳承。因此，民間文藝的傳承與發展是中華民族傳統文化承繼、民族精神家園守護的重要途徑。

二、“非遺”高校傳承的路徑

如今的文藝作品都是大量復制和快速傳播的，該如何承傳具有地域性的民間文藝？地方高校如何利用《民族音樂》《民間文學》等課程來進行非物質文化遺產的傳承呢？

（一）“非遺”相關課程資源的開發

《民族音樂》《民間文學》不僅作為高校相關專業的專業課程，也作為高校的人文通識課程，不能死守教材的理論知識的講授，更主要的是要進行課程資源的開發和更新。如前所述，民間文藝全面地反映了民族發展史，是民族傳統文化的“活化石”。所以，在做好課程理論儲備的前提下，任課教師要善于挖掘和開發“非遺”相關課程資源，一是要廣泛涉獵關乎整個中華民族的重大問題的民間文藝，比如，華夏民族的龍圖騰的傳說，“年”的故事等，“它們成為我們中華民族所有子民彼此認同的標志”，這種包含情感內涵的文化不是消費文化能比擬的。并對反映同一話題的各種民間文藝樣式進行選擇和組合，以便課堂上給予大學生不同的審美感受和傳統文化侵染。二是進行田野采錄和整理。因為民間文藝的地域性特點，所以，任課教師對地方高校所在地的民間文藝進行田野采錄和整理，以充分挖掘地域文化傳統。我們重慶師范大學涉外商貿學院地處重慶市合川區，可以利用地緣之便，對重慶的各種民間文藝進行搜集，尤其是已經進入國家級非物質文化遺產名錄的民間文藝，例如，川江號子、巴南區的木洞山歌、巴南區和萬盛區的吹打、秀山民歌、酉陽民歌、九龍坡區的“走馬鎮民間故事”、南岸區的“廣陽鎮民間故事”、巫溪的“炎帝神農傳說”、酉陽土家族苗族自治縣的“酉陽古歌”等等。三是要不斷創新和拓寬“非遺”課程資源開發的方式。目前，我們將課程資源開發與課堂活動結合起來，采用了課堂“曲藝傳唱”、“山歌、民歌大比拼”、“故事擂臺上”、“傳說人人說”等形式；在田野搜集與學習后舉行“民族音樂”系列展示活動，如“吹打”專場音樂會；“非遺社團”第二課堂活動的開展等。這不僅傳承了民間文藝，豐富了課程資源、活躍了課堂，開辟了第二課堂。此外，我們還以課題申報的方式，加強對“非遺”課程資源開發的經濟和時間投入。

（二）創造良好的“非遺”傳承氛圍

首先，營造民主、輕松愉快的傳承“非遺”的課堂。民間文藝具有活態流傳性，如果不流傳，它就會喪失生命活力。所以，讓來自全國各地的和來自不同少數民族的大學生帶著各自的民間傳說、民間故事、民間曲藝、民歌“開口說”“開口唱”，形成中華民族的“民間文藝”交匯的活態課堂。民間文藝的傳播方式是“現場”傳播，課堂上就讓學生通過“說”“唱”“演”，現場流傳的過程是再創造的過程。我們采用比賽的方式激勵大學生用進行說唱展演，同時以課程加分或課程考核的方式鼓勵學生對其他學生說的民間故事和傳說進行“復述”，對民歌、山歌、民間曲藝進行“翻唱”，然后叫“原版”學生進行評價。這個過程，雖然不能誕生“非遺”傳承者，畢竟“誕生于農耕文化語境中的民間故事在其特定的場域里發揮著原生態服務民眾的功能,有聽眾市場的講述情境造就了故事家的誕生。”但是，我們發現，教育主體積極參與“說唱”“展演”，激發了其學習民間文藝的興趣和體會到了創造的快樂和精神的愉悅，而且促使了其對各種“非遺”（民間文藝）樣式進行自覺的橫向傳承。其次，邀請重慶“非遺”傳承人來高校進行展演傳唱，進行“現場傳承”。民間文藝的“傳承應該還是人和文化展演空間的傳承。”我們認為，只要高校教育持續創造民間文藝傳承的人文氛圍，堅持以人為本，堅持創設以人為核心的技藝、經驗、精神的活態流變空間，營造互動交流的故事講述情境和唱演的氛圍，“非遺”的保護、發展就會以活態流傳的方式持續下去。

（三）加強對重慶民間文藝的研究

地方高校利用科學研究的優勢，加強對高校所在地的民間文藝進行研究。一是因為田野調查方便，能收集到第一手資料；二是有利于地域文化的研究，以使地方高校的科學研究與繁榮地域經濟文化進行有機結合。對地方民間文藝的研究，首先要從民間文藝的產生、發展、變遷和演化過程進行縱向研究，以對其進行宏觀的、規律性的東西進行探究。其次，從民間文藝的文學本體進行研究，如審美特征、類型歸屬等層面入手進行研究。再次，從文化人類學角度來研究民間文藝，這樣就可以關注與民間文藝密切相關的當地社會生活、文化生態的研究，以解釋不同地域和不同族群民俗現象、文化現象的異同。當前比較重要的是對保護、傳承民間文藝的策略進行研究。由于孕育民間文藝的文化語境已經和正在被現代化“風蝕”，民間文藝不能僅僅停留于“留聲”的保護性策略，而要采取活態的“傳聲”策略和路徑。可以將“非遺”與重慶富麗的自然景觀結合起來，建構文化旅游景觀。如，秀山土家族苗族自治縣不僅風景秀麗，而且擁有豐富的人文景觀，其中秀山民歌就是一大亮點。再如，重慶三峽地區是世界著名的旅游區，這里“流傳著有許多民間故事，幾乎每一個景觀都有神話傳說，這些民間故事和景觀傳說，超越時空界線在歷代人民群眾中口耳相傳，經久不衰……豐富和深化了自然景觀的審美價值，構成了三峽旅游文化的重要組成部分。”對重慶民間文藝的研究及其研究成果，有利于豐富和開發“非遺”課程資源，也有利于地域文化和民族文化的傳承，從而加強中國非物質文化遺產的高校傳承。

三、“非遺”高校傳承的重要性

民間文藝（“非遺”）既是中華民族歷史發展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的民族精神的源泉。當代大學生將是實現偉的中國夢的中堅力量，高校的“非遺”傳承可以利用民間文藝對其進行民俗風情和歷史教育，也可以對蘊含其中的中華民族精神正能量進行愛國主義教育，振奮團結、和平、勤勞、勇敢的民族精神，發揚仁義禮智信的傳統美德。民間文藝有著廣泛而深厚的群眾基礎，豐富多彩的思想內容和藝術形態，影響和燭照著中華民族一代代人民的精神生活。民間文藝發揮著娛樂和教化作用、宣傳鼓動作用、組織協調作用的文化生態一去不復還。在現代化的當下，民間文藝屬于“草根文化”，具有平民化特點，具有民主、平等的特征，具有強烈的生活意識和社會擔當意識，堅持以人為本的文化內涵，成為構建和諧社會的精神財富。因此，高校“非遺”的流傳，有助于當代大學生人文素養的提高。通過對民間文藝的學習和傳承，讓大學生感受民間文藝學特有的審美習慣、審美特征和審美風采，不斷提升其民間文藝的審美鑒賞能力。總之，地方高校對保護、傳承和發展非物質文化遺產有著義不容辭的責任和使命。因此，充分認識到了民間文藝這種活態文藝的文化價值、流傳特征及其在高校傳承的必要性和重要性，我們進行了“非遺”相關課程資源的開發，思考和探究了民間文藝高校傳承的實現路徑。希望藉此讓世代相傳的“古老”的民間文藝繼續現代流傳，讓中華民族的文化流脈源遠流長。基金項目：本文為全國教育科學“十二五”規劃2011年度教育部重點課題“非物質文化遺產校園傳承研究”（DLA110302）子課題《重慶國家級非物質文化遺產（民族音樂類）高校傳承研究》，課題編號：FY3D008。

參考文獻：

[1]段寶林.中國民間文學概要•序言[M].北京：北京大學出版社,2009.

[2]黃濤.中國民間文學概要•序[M].北京：中國人民大學出版社,2004.

[3]王志清.非物質文化遺產保護工程中民間故事的傳承發展策略探究———以“譚振山民間故事”為例[J].重慶文理學院學報(社會科學版),2007,(03).

第5篇：傳承非遺文化的意義范文

關鍵詞：高校美術教育；非物質文化遺產；傳承；創新

非物質文化遺產是民族文化精神的象征，對我國傳統文化的傳承和創新十分重要。高校作為知識文化繼承傳播的主體，在教育中傳承非物質文化遺產符合社會發展的需求，也是傳承和創新非物質文化遺產的有效途徑。

一、高校在非物質文化遺產傳承和創新上的優勢

高校作為知識文化教育和傳承的重要場所，具有豐富的文化資源和一定的社會地位，有足夠的能力對非物質文化遺產進行傳承和創新。事實證明，作為教育機構，高等院校在開展專業教學中有著非常重要的作用。中國在漫長的發展過程中，積累了很多物質文化財富，這些文化財富在高校能夠被很好地整合起來，為非物質文化遺產被更好地傳承和發揚提供了一個很好的條件和機會[1]。

二、美術教育在非物質文化遺產傳承和創新上的作用

傳統非物質文化遺產的傳承方式是通過口頭傳授的方式進行的，以一種受世人遵循的形式存在著。與此同時，在傳承非物質文化遺產時，由于受到各種因素的限制，非物質文化面臨著失傳的嚴峻形勢。從非物質文化遺產本身而言，它并不是一成不變的，需要不斷地傳承和創新。高校美術教育作為一種最直接傳承非物質文化的方式，重視知識技能的學習和傳承，具有創新傳承性，能夠培養更多的非物質化傳承者[2]。

三、高校美術教育傳承與創新非物質文化遺產的有效路徑

（一）記錄、考察、研究是關鍵

高校美術教育主要是培養學生發現美、觀察美、感受美等的能力，能夠從藝術的角度對非物質文化遺產進行考察和研究，尤其是對于一些散落在民間的文化遺產，其藝術價值也存在不同。要挖掘這些非物質文化遺產的價值，就需要具有藝術觀察和鑒賞能力，深入民間進行具體的研究和調查。此外，要記錄考察的過程中，不僅要把人為口傳或者是文字記載的相關內容納入觀察記錄整個過程中，還需要記錄并掌握其中的工藝繪畫技巧，弄清藝術和非物質文化遺產的關系，這對考察研究人員提出了很高的要求。而高校美術教育在藝術人才培養中獨具優勢，能夠滿足非物質文化遺產考察、研究、創新的需要。

（二）強化繼承和創新人才輸出

美術教育作為非物質文化傳承和創新的有效途徑，在非物質文化遺產無人繼承發揚的情況下，美術教育需要強化繼承和創新人才輸出。可以通過民間走訪的形式，聘請民間藝人到高校美術課堂進行知識技能講授，豐富美術課程教學內容，更新美術課程教學方式，激發學生上課的熱情和積極性，加深學生對非物質文化遺產的認識和了解，弄清美術教育和非物質文化遺產傳承和創新的關系。同時還能夠提高學生的美術文化修養，營造傳承和創新非物質文化遺產的良好氛圍，為更好地培養非物質文化遺產傳承和發揚人才創造條件，使非物質文化遺產得以創新和長存。值得注意的是，聘請的民間藝人要具有代表性，需要經過精細挑選，民間藝人要具備豐富的藝術創造經驗和較高的水平，一般主要是以知識講座的形式進行講授。除此之外，在學校條件允許的情況下，也可以進行一對一的專業技能知識的講述，即系部教師通過商討或者是通過學生選擇的方式選擇優秀的學生進行系統化學習。對于高校美術專業的學生來說，其普遍藝術文化修養較高，加強對學生的培養，能夠為非物質文化遺產的傳承和創新貢獻一分力量[3]。

（三）為藝術創新注入新活力

值得注意的是，如果只重視對非物質文化遺產的保護，而不重視非物質文化遺產的創新，會使其逐漸失去生命力。加強對非物質文化遺產的保護固然重要，然而，要創新和發展非物質文化遺產就需要給其不斷地注入新的活力。在美術教育和美術創作過程中，可以讓非物質文化更具時代特征，同時有利于發揮學生的主觀能動性，使美術教育和非物質文化遺產結合起來，進行各類藝術創新，豐富非物質文化遺產的內涵，創新其表形式，使非物質文化遺產能夠煥發光彩，從而實現文化的傳承和創新。總之，在社會經濟不斷發展、各種文化不斷碰撞的情況下，讓非物質文化遺產得以更好地傳承和發展，更加具有時代和民族特色，建立非物質文化遺產創新教育體制是各高校的重要責任。只有與時俱進，傳承創新文化遺產，才能讓非物質文化遺產歷久不衰，煥發生機和活力。

參考文獻：

[1]魏瑋.河南省高校美術教育在非物質文化遺產保護中的作用[J].大眾文藝,2016(16):168-172.

[2]鄭以墨,王陽.論高校美術教育在非物質文化遺產傳承與創新中的作用[J].河北師范大學學報(教育科學版),2016(18):225-227.

第6篇：傳承非遺文化的意義范文

[關鍵詞]非物質文化遺產；數碼工藝；木雕紋飾；傳承

[Abstract]This paper discusses approaches of how to make the object-to-data and the data-to-object with digital technology in wood-carving. And providing solutions to the data extraction， design transformation and product output. Otherwise， analyzing the current problems and future development for the professional personnel training and the industry application innovation.

[Key words] Intangible cultural heritage；Digital technology；Wood-carving decoration

[基金項目]本文系2016年上海市藝術科學規劃項目振興傳統工藝：“海派黃楊木雕”工藝文獻考究（項目編號： 2016A09）的階段性成果。

我國關于非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）保護的法律法規正在逐漸成熟、完善。如2011年頒布的《中華人民共和國非物質文化遺產法》旨在加強非物質文化遺產的的保護保存以及開發工作，2012年文化部頒布的《文化部關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》指出將非遺資源轉化為文化產品的保護方式是非物質文化遺產保護的重要手段。近來，以創意設計為核心的中國文化創意產業快速成為重點產業，在北京、上海、深圳等國際化大都市甚至成為支柱產業之一。但是，具有中國特色的文化創意產業尚未發展成熟，文化影響和產業能級仍舊不足。本文以非遺木雕的紋飾為例，探討如何有效的保存紋飾遺產，并使之能夠與現代設計、科技工藝、商業需求結合在一起，有助于探索非物質文化遺產中工藝美術類元素的可持續發展路徑。

一、數碼工藝概述

數碼工藝是以物品數據獲取、處理、輸出為核心的，融合高新技術和藝術設計的生產制作方式，其應用在非遺傳承領域，是非遺生產性保護對接中國制造2025戰略的技術抓手。通過實踐，筆者發現數碼工藝的制作效率、呈現質量和整體成本主要受到設計與制作人員、數控設備及材料、數據及設計軟件三個方面影響。

（一）數控設備及材料

主要包括數據采集設備（如3D掃描儀）、數據處理設備（如高端圖形工作站）和實物輸出設備（如數控精雕機、3D打印機、激光雕刻機），各類設備的技術參數和功能不同，其型號的差異、技術的缺陷及數據的接口對工藝呈現的影響較大，如本文原始木雕作品的植物紋飾細小精美，但是在數據提取和實物輸出中未能很好地呈現出來。但是高新技術的更新換代速度很快，會逐步達到更高的質量和效率要求。

（二）模型數據

設計與制作人員可以通過設計軟件對數據進行修改補充和轉化設計，其主觀能動性和創新創意能力主要體現在對數據的處理能力上，從而影響作品呈現效果，比如荷葉紋飾可以通過軟件修模呈現出來，還可以通過數據處理進行創新設計。傳統手工藝是人與物的直接交互，而數碼工藝則轉變為人與數、物的交互，隨著技術的進步，可以逐步實現“所見即所得”的工藝境界。

（三）跨界人才

由于數碼工藝是藝術設計與高新技術結合的跨界工藝，對人才的規格提出了新要求，即高素質綜合性的藝術與技術人才。人才培養的內容和結構要與時俱進，學生不僅要具備藝術設計能力，還要通曉高新技術的設備、材料、軟件等原理、參數、操作，并且需要通過案例的實際創作，逐步⒁帳跤爰際躒謨諞簧懟W酆先恕⒒、數等關鍵要素，調整達到較好的交互狀態，可以實現數碼工藝的高質高效。如圖1是質量較好的掃描和修正數據模型。

二、數碼工藝在木雕紋飾中的傳承試驗

紋飾是指器物上的裝飾花紋的總稱，是我國非常重要的非物質文化遺產元素。根據非遺生產性保護的精神，本文主要探索了數碼工藝在木雕紋飾傳承上的技術實現路徑，通過現代數字技術將木雕紋飾和現代設計制造鏈接起來，即數據提取、設計轉化、實物輸出，借以說明主要的技術手段和工藝節點（圖2）。

（一）甄別木雕紋飾

木雕紋飾主要運用于古建筑、家具、工藝品等領域，題材有人物、動物、植物、器物，傳說中的瑞獸（如龍、鳳、麒麟）以及幾何紋樣等，通過諧音、象征、寓意等方式表達了人們追求幸福的美好愿望，反映了人們趨吉避兇的心態。

本次試驗中選擇的是秀山門博物館收藏的一件清中期的木雕門扇裝飾花板，紋樣由荷葉、紫荊花以及花瓶組成。荷葉自古備受推崇，是純潔不染的象征，“荷”與“和”、“合”同音，荷葉又稱蓮葉，“蓮”與“連”同音。作為民間吉祥物，花瓶或許因為有佛家寶瓶、道家甘露瓶而寄寓吉祥，“瓶”與“平”同音，有“平安”之意。晉代文人陸機詩曰：“三荊歡同株，四鳥悲異林。”在中國古代，紫荊花常被用來比擬親情，象征兄弟和睦、家業興旺。整個裝飾圖案寓意“合家平安幸福”。

（二）實物數據化：通過3D掃描提取木雕紋飾數據

木雕紋飾大多是立體的，具有鮮明的層次和結構，平面的數據方式難以保存完整的信息，因此需要立體化的數據提取和保存方式。3D掃描儀是合適的技術工具，主要用途是形成物體表面的點云，這些點可用來插補成物體的表面形狀，越密集的點云可以創建更精確的模型。若掃描儀能夠取得表面顏色，則可進一步在重建的表面上粘貼。本案例采用桌面儲云科技HXKJ-1003D激光掃描儀（圖4）。

（三）數據完善化：通過軟件對數據進行加工轉化獲取原始數據后，操作人員通過設計軟件對數據進行設計、優化、補充、加工等操作。基于案例木雕花板的寓意，初步設計了兩款家庭小用具模型：小型瓜子盤模型（圖5、6），使用JDpaint軟件處理，以浮雕模型設計編修為主，定制模型文件和輸出NC路徑格式，后續使用數控精雕技術制作；小型鑰匙盒模型使用Autodesk 3ds Max軟件處理，最終文件以3D打印的標準文件STL格式輸出，后續使用3D打印技術制作。

（四）數據實物化：通過數控精雕和3D打印輸出作品

標準設計文件可以對接智能制造設備，驅動機器對材料加工，進而輸出實物。目前的材料加工智能技術設備分為兩類，一是減材技術設備，本案例使用北京精雕集團的JDWGM800_A10_RT CNC精雕機，對木板進行雕刻加工形成物品；二是增材技術設備，本案例使用三緯（蘇州）立體打印有限公司（XYZprinting）的桌面級3D打印機，使用聚乳酸（PLA）材料逐層輸出累計形成物品。其中CNC精雕技術成熟度較高，已廣泛應用于木材、石材、金屬等加工領域。3D打印技術目前還在探索中，技術革新速度很快，應用前景很廣。本案例作品呈現效果達到了試驗的初步要求，已能論證技術實現的可行性。

三、數碼工藝應用前景

技術變革為非遺傳承提供了新的方向。為適應這一發展趨勢，上海工藝美術職業學院于2013年舉辦了“越界――數碼工藝美術論壇”，逐步建設了“數碼工藝”人才培養體系，探索數碼藝術設計與智能制造工藝在工藝美術和非物質文化遺產傳承領域的應用，包括木雕、石雕、金屬雕及3D打印等方面。2016年，上海工藝美術職業學院數碼工藝教學團隊（韋培、邢閻艷、武文超、王強等）與池州市秀山門博物館共同開展了古建非遺元素應用設計研究。雙方形成共識，即通過數碼工藝的技術手段，開展技術創新和設計創新，將古建元素特別是大量精美的木雕紋飾科學合理的保存下來，然后運用于產品藝術設計、環境裝飾設計等領域。

數碼工藝作為融合高新技術和藝術設計的新型生產制造方式，是非物質文化遺產對接中國制造的重要技術抓手，在非遺元素的設計應用、藝術孤品的復制推廣、批量生產與個性定制等領域，具有很好的應用前景，其行業應用途徑見圖7。在未來的發展中，數據是核心，數據的獲取、保存、轉化、輸出必須有嚴格的標準，需要建立應用型數據庫；技術是基礎，需要緊密結合現代科技創新的趨勢和成果，特別是設備和材料研發和應用；共享是趨勢，通過實物數據化，可以通過“互聯網+”將數據進行跨界分發和轉化設計，從而實現協同創新；創意是靈魂，人員的藝術素養和技術能力越來越重要，通過設計軟件和數控設備，人可以解放雙手，進一步充分發揮創意設計和運用能力。

結語

我國于2015年推出的《中國制造2025》，旨在促進制造業數字化、網絡化、智能化，推進“藝術設計+智能制造”現代工藝美術進一步發展。與技術的變革結合成為工藝美術變革不可阻擋的趨勢，需要探索和完善一條可行的技術路徑，應對未來智能制造的需求，惟其如此，才能將非物質文化遺產的精華在未來的設計產業和制造業中得到充分的運用。以非物質文化遺產元素作為中國文化創意產業的精神和內涵，有效實現非物質文化遺產在文化傳承、產業升級、國際競爭等方面戰略價值，才能進一步增強文化自信、促M產業升級、拓展國際影響。

參考文獻：

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[8]董春波.三維數字化造型在雕塑藝術中的運用研究[D].武漢：武漢紡織大學，2016.

第7篇：傳承非遺文化的意義范文

〔關鍵詞〕 非物質文化遺產 數字化生存 文化傳承

信息技術的發展已經徹底改變了人們的生活方式。如果說美國學者尼古拉?尼葛洛龐蒂在二十世紀九十年代中期提出“數字化生存”的概念在當時還帶有一定的預言性質，那么，隨著個人電腦的普及、互聯網和移動網絡技術的成熟，如今“數字化生存”已是我們生活狀態的真實描述。顯然，這種數字化生存是我們不可規避的時代語境，也是討論非物質文化遺產保護與傳承的基本前提。

一、數字化生存中非物質文化遺產保護的急迫性

數字化媒介最大的優勢便是信息傳播的便捷和開放，為全球范圍的文化交流和融合提供了便捷。值得注意的是，盡管數字化生存是開放的、自由的，但它又會消除世界的不同色彩，把世界同化。很多傳統的習俗、觀念、技藝等往往顯得與今天的生活格格不入，在這個數字化時代正逐漸沒落，甚至走向消亡。因此，對非物質文化遺產的保護已經迫在眉睫，不容忽視。

2003年10月在聯合國教科文組織第32屆大會上通過了《保護非物質文化遺產公約》，旨在保護以傳統、口頭表述、節慶禮儀、手工技能、音樂、舞蹈等為代表的非物質文化遺產。《公約》于2006年4月生效。中國在2004年8月加入該公約。《公約》把“非物質文化遺產”定義為“被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。” 由此可見，對非物質文化遺產保護的急迫性的認識已經取得了世界性的共識。

二、融入數字化生存：非物質文化遺產保護與傳承的主要手段

非物質文化遺產的保護與傳承必須融入今天的數字化生存，以數字化的形式作為主要手段。為此，國務院辦公廳于2005年3月下發的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》明確要求：“運用文字、錄音、錄像、數字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄，建立檔案和數據庫。”

數字化技術在非物質文化遺產保護與傳承發揮的重要作用主要體現在四個方面，即數字化采集和存儲技術能為非物質文化遺產完整保護提供保障，數字化復原和再F技術能為非物質文化遺產有效傳承提供支撐，數字化展示與傳播技術能為非物質文化遺產廣泛共享提供平臺，虛擬現實技術能為非物質文化遺產開發利用提供空間。① 非物質文化遺產保護與傳承的數字化手段主要包括以下幾個方面：

首先，建立數字化的非物質文化遺產檔案庫，以數字化的形式保存并利用互聯網傳播。傳統的文字、錄音、拍照、錄像等方式是非物質文化遺產的重要保存手段，但容易損壞、占有場地大、不方便復制。數字化技術可以為非物質文化遺產的保護提供新的記錄手段，采用數字攝影、圖文掃描等方式把非物質文化遺產的資料轉換為便于存儲、復制、檢索、共享的數字化的形式，建立網絡數據庫，供網友學習和交流。

美國就非常重視采用數字化技術保護和傳播非物質文化遺產，國會圖書館的“美國記憶”（American Memory）工程便是其中的一項重要舉措。“美國記憶”是巨大的美國歷史和文化的數字化資料庫，有超過900萬條記錄和100多個主題庫，“它是美國歷史和創造力的數字化記錄……作為教育和終身學習的資源提供給公眾。”② 近年來，我國逐漸建立起非物質文化遺產的數字化網絡服務和數據庫。開通于2006年6月的“中國非物質文化遺產網”（http：//）旨在利用數字化技術和網絡平臺展示、傳播中國和世界人類非物質文化遺產的專業知識，展示我國深厚豐富的非物質文化遺產資源，并提供非物質文化遺產保護工作的信息交流，調動全社會的學術、經濟、輿論資源及社會公眾的參與，促進非物質文化遺產保護工作的開展。此后，中國非物質文化推廣中心也建立了“中國非物質文化遺產網”（http：//zgfy. org）。地方性的相關網站也陸續開通，如“上海非物質文化遺產網”、“江蘇非物質文化遺產”等。

第8篇：傳承非遺文化的意義范文

關鍵詞：非物質文化遺產；傳承保護；生產生活方式；武術傳承；生存觀

中圖分類號：G112　文獻標識碼：A　文章編號：1003-0751(2012)02-0107-06

一、非物質文化遺產保護的重要性

文化是一個民族重要的外在標識，是民族的靈魂；非物質文化遺產則是文化的精髓。以漢族而論，就沒有明顯的生物學、人種學上的標記，而只有文化上的特征。

“最近，蘭州大學生命科學學院副教授謝小車研究發現，中國實際上并不存在純種的漢族人，甚至漢族的概念，在DNA檢測下都已經不復存在。”對這一科研結果，“(著名文化人)李河認為，漢族更多的是政治文化上的一個稱謂，即有共同的文化傳承，‘實際上，只要是擁有一個共同的祖先――炎黃，共同的經典――儒家，共同的文字――漢字，都可以稱之為漢族。至于其他具體的民族標志，在漢族上都不太適用，比如說習俗、方言等，南北差別太大’。”李河的評論未必都準確，例如，他把“方言”而不是“語言”也作為“具體的民族標志”就很值得討論。盡管如此，他把文化作為區分漢族的基本標識還是正確的。

無獨有偶，另一項研究也同樣得出了完全相同的結論。“近日，上海交通大學醫學院張海國副教授領銜的《中國全民族膚紋分布格局》研究論文被美國《PIOS―ONE(公共科學圖書館――綜合)》在線發表。研究成果顯示”，“漢族的膚紋特征表現很強的民族雜合性，是華夏民族集合的后代”，“中華民族多元一體，漢族是中華民族集合的后代”②。失去了生物學、人種學特征的漢民族，卻以文化為基本標識而明顯地有別于其他少數民族：共同的祖先拜祭，記述歷史文化的載體的漢字，以儒釋道相融為主體的思想信仰、倫理道德、處世哲學，大同小異(所謂“五里不同風、十里不同俗”)的婚喪嫁娶、節日禁忌等習俗，特有的文化生活形式，如戲曲(雖然各地由于方言不同而形成截然不同的地方劇種，但它們明顯地不同于已經消失的古希臘戲劇、古印度梵劇，也不同于現在西方的話劇、歌劇、芭蕾舞劇等)、武術、手工技藝(如白酒制作)、樂器(如以箏為代表的中國古琴，編鐘、罄、塤等)……所以，維護文化的完整獨立就是維護民族獨立。由于漢族是中華民族的主體民族，維護漢民族文化，也就在相當程度上維護了中華民族的獨立。

提出這個問題并非多此一舉，而有著現實的緊迫性。眾所周知，隨著經濟全球化步幅的增大，世界各民族的文化都在日漸模糊、式微甚至消泯于無形，民族文化遭遇嚴重挑戰，民族文化安全受到威脅；全球文化日益具有單一化、一體化的趨勢，文化多元日漸成為不可能。這就是以美歐為代表的科技主義、物質主義、消費主義文化的風靡全球。

誠然，經濟全球化極大地促進了全球經濟社會的快速發展，先進的現代科技、管理(即“先進生產力”)被推向全球，在提高世界各民族人民生活水平的同時，也改變著人類的生產方式和生活觀念，即改變著各國、各民族人民的文化，而且是基礎性的文化!

的確，隨著全球一體化進程的加快，航空業的發達，通信技術的改善，傳媒業的發展，“地球村”已經形成，各國、各民族間的文化交流也日漸頻繁，魯迅當年所言“越是地方的就越到容易成為世界的”論斷也在相當程度上實現，各民族的文化文藝產品都在同一平臺上展示，受到各國觀眾不同程度的賞識和喜愛。但是，這種表面的公平掩蓋著深層的危機。貌似互相平等的交流觀賞，其實是有巨大差別的；更占壓倒優勢的、能支配人們觀念、行為的則是強勢的“美國文化”(這里指以美國為代表的西方現代文化)。其他民族文化，例如以漢族為主體的中華文化，其輝煌在過去，優勢在歷史，人們喜愛是新奇、是審美、是觀賞、是把玩；因愛而學的是優雅、是技藝。而“美國文化”的優勢在當下，在經濟的高速發展、生活的富裕、個體的自由伸張。人們因欽羨而學，學的是享樂觀念、是實用(科學技術)、是行為(方式)。所以，人們如果不放棄把高速發展、把富裕享樂放在首位的追求，世界就注定無法改變這種“美國(或歐美)文化”單一化、一體化的趨勢，就無法克服文化多元化面臨的困境!

當然，我們并不追求文化民族主義，也不是單純為文化多元而文化多元。同時，保護多元文化不僅僅是一種基于人權觀念的道義選擇，而是為破解人類生存困境做出的重要努力。保護傳承各民族文化，是關系到人類能否繼續生存的重大而嚴肅的問題。這其中“非物質文化遺產”的保護傳承應該是核心和精髓!

二、非物質文化遺產保護傳承的根本難點

2003年，我國加入了國際《人類非物質文化遺產保護公約》，昆曲被列入首批保護名單中。此后，整個國家由上而下、逐步推動，掀起了一個由政府主導、民間各方積極參與的非物質文化遺產保護熱潮。有了政府的重視，有了資金(盡管不是很充裕)的支持，有了專門機構的協調，按照近年來形成的一貫看法，“非遺”傳承接續應該沒有多少問題了。其實不然，在筆者看來，最根本的問題尚未觸及，“非遺”能否傳承下去還是一個遠未可知的問題。

目前，我國被保護的“非遺”項目的現實狀況，大體可分為五種情形：一是一些風俗、禮儀類“非遺”項目因政治觀念和意識形態原因過去未得到保護，現在雖得到保護卻難明真貌；二是技藝類項目因傳承人不能賴此維持一定生活水準而無人為繼；三是工業化生產方式對傳統技藝“傷害”嚴重；四是自然環境及生產方式的改變使相關“非遺”失去生存的天地；五是生產生活方式改變引起的人際關系變化危及某些“非遺”項目的生存。這五類狀況涵蓋絕大多數“非遺”項目。自然環境、生產生活方式改變是社會現代化的必然，至少在目前是不可逆轉的發展趨勢，“非遺”的傳承保護與此是相悖的。這是“非遺”傳承保護的根本難點所在。

三、由中國武術看“非遺”傳承與文化產業開發

完全能夠適應現時代的“非遺”項目(可以稱之為“趨時性”或“合時性”非遺項目)，它們在未來較長一個歷史時期里傳承下去并不成為問題，即“生產性”傳承不成問題，甚至“產業化”的紅火起來也是完全可能的。這就是那些有市場、甚至有廣闊市場的項目，那些制作具有較高審美價值、生活實用價值、身份地位標記價值的工藝品、餐飲業的手工技藝(用現代機械工藝取代傳統手工技藝的本當不在此列)項目，如瓷器燒制、刺繡、名酒、名茶、名吃等制作技藝以及并不喪失其多種社會功能價值的中國武

術。

在筆者看來，中國武術自古就有防衛搏擊、審美表演、強身健體和修身養性等四種功能。武術的第一種功能防衛搏擊和第三種功能強身健體自不必多言。武術的第二種功能審美表演雖不知起于何時，但至少也有了兩千年以上的歷史，鴻門宴上的“項莊舞劍”就是最典型的例證。武術的確具有審美性，即具有表演性和觀賞性。就此而言，武和舞是相通的，或者其實就是一回事。關于這一點，杜甫《觀公孫大娘舞劍》那首著名的詩，應該是一個很好的證明。其實，所謂的“花拳繡腿”雖然是武術功夫高強者對略顯膚淺者的嗤笑嘲弄，卻也表明武術的確具有極強的表演性和觀賞性。武術的第四種功能是修身養性。修身養性似乎不大好理解。其實，這正是中國武術區別于體操、區別于單純搏擊技藝的根本之點：入門習武，它更強調立德正身；修習期間，更強調心神并用、形意結合，講究“眼到心到身到”，意、形、器三者融為一體；修成之日，講究“不武”。就是說真正的武術家，既不爭強好勝、好勇斗狠，也決不先出手、先發制人，交手時甚至往往先避敵攻擊、“讓敵三招”；當然，更不能恃強凌弱，相反，為救助弱小、匡扶正義而不惜自我犧牲。所以，總體說來，中國武術是特別強調在習武同時進行嚴格的、高標準的道德修養和人格修煉的。少林拳，至少在少林寺是把“武”和“禪”視為一體的，習武即是修禪，是佛家的修行。

不難看出，武術，雖是冷兵器時代的產物，然而它的這四種傳統功能，不僅在電子時代的當今、而且在今后很長的歷史時期都具有實用價值，因此會以較優越的狀況存在下去的。以少林拳、太極拳為代表的中國武術在全球有兩億以上的習修者，有為數更多的追捧者，這正是中國武術在當今時代具有廣泛適用性從而具有強盛生命力的表現。所以，武術之能夠傳承是毋庸置疑的。

不僅武術在當今時代具有廣泛的適用性，武術的基本傳承方式也更適應市場經濟的當今社會。中國武術，不外乎軍隊、民間、宗教這三種傳授途徑。軍隊的操練除了紀律、陣法，個人技能主要就是武術；各級特別是中下級武官就是法定的、進行武術教授傳承的師傅。在一定的建制內，也設有專職的武術教官，例如，《水滸傳》中的王進、林沖等“八十萬禁軍教頭”就是。據說，時至今日，在部隊特別是警察部隊中仍然設有武術教官的職位。在民間，除家族內傳承，都是有名的武師教授訓練著多名門徒。近代以來，特別在城市出現了傳承武術的“武館”，如上海的霍元甲、佛山的“詠春拳”大師葉問(李小龍就出自他的門下)等均開辦有很著名的武館。武師(武館)的收徒地域范圍及數量多少，與其社會知名度、美譽度成正比。宗教傳承最著名的莫過于少林寺以及傳說色彩更為濃厚的武當、華山、峨眉等道教名山的武術傳承了。在這三種傳承途徑中，一個共同的特點就是，武師們的基本生存方式就是教授武術，其生活水準也與其社會知名度、美譽度成正比，但絕對都在當地中等生活線之上。家族內的武術傳承也大抵如此，只不過所傳授對象只限于該家族子弟的范圍而已。也就是說，武術的傳承，本質上一直是與市場緊密聯系在一起的，習武弟子們以自己習得的武術去從軍、“走鏢”、“賣藝”，或與人看家護院；而師傅們則專以(弟子們的學費)教授傳承武術為生：軍隊上的武術教官也是如此，他的收入由政府財政支付，弟子(士兵)們不再單個兒給他交學費罷了。無論作為技擊、表演、強身健體的方式，還是修身養性、人格修煉的途徑，教授傳承武術都是一種市場行為，與市場密切相連。既然在并非市場經濟的前現代，武術的傳承都與市場緊密相連，在市場經濟遍及世界的當今之世，便更不可能有任何不相適應之處了。所以，包括太極拳在內的武術，其傳承遠景是一片光明、無可置疑的!

然而，武術不同于瓷器燒制、繡品刺繡、白酒釀制、燒雞炮制等之處在于，本質上它并不是一種技藝，不是一種以身形表現的技能、技藝，而是一種內涵深厚的文化!

上述武術的四種功能，是從理性上對武術所作的橫斷面剖析，在現實中它們是很難被剝離開來的。尤其是作為“非遺”的武術，所保護傳承的就不只是用于搏擊、表演、健身、養性的方式，更重要的則是它的精神實質和文化內涵，是各拳種武術從產生、發展到成熟的整個歷史沿革中所包含的全部文化內涵：它的機理、精神、運作方式，它所涉及的宇宙觀、生存觀、價值觀等一系列人生觀念和各種儀式、習慣、規矩和禁忌等等。只有這些都得到了完整的傳承，才是真正的作為“非遺”的傳承；否則，那只是體操的教練、動作的比劃、舞蹈的學習、磨練性格意志的方式而已。太極拳在各拳種中，應該是中國傳統文化包含最為豐厚、沉實、本真的，更具有中國傳統文化的代表性。對它的保護和傳承，毫無疑問更要注意到這些本質的方面。筆者沒有學過太極拳(甚至沒有學過任何拳)，對道家理論、相關知識也只知一鱗半爪，這里，無法對太極拳的文化內涵做出哪怕最簡略的概述。但是，這個概括不能或缺，相關的研究一定要有；最好是由通拳理拳法的拳師、通道家理論的學者與文化學者等三方面的專業人士相結合，做出歸納和概括。

所以，對武術這類“非遺”項目傳承的最大傷害，不在于市場化方式，不在于人山人海的參與規模，而在于在傳授姿勢、技能、功夫、功能目的準確無誤的同時，對其文化內涵有意無意地忽略和忘記!

由此可見，傳承包括太極拳在內的武術是一回事，而傳承包括太極拳在內的作為“非遺”項目的武術又是另一回事。后者最大的危險在于，可能只得到軀體而失去靈魂，只傳承了外形而失去了精神，只傳授了技藝而丟失了“非遺”!這是需要認真高度警惕的；更可怕的是，這種買櫝還珠式的可能前景，其危險根子或許在千年前就已經埋下，且一直在潛滋暗長，也早已深深地嵌入民族的潛意識之中，形成了某種“文化”，厘清弄明就更加不易!因此，筆者認為，作為“非遺”的武術的保護傳承，理論上還有許多深入的辨析剝離工作要做。

如同前面所說，把少林拳、太極拳的產業化傳授與作為“非遺”項目的傳承兩者區分開，這應該是兩回事：前者是文化資源開發，后者是“非遺”的保護傳承；前者是當代文化產業的建設發展，后者是某種文化傳統的繼承；前者以當代實用為標的，遵循強人、娛人、發展完善當代人的方略，后者以遵循基本文化內涵的完整、準確、“本真性”，甚至“原汁原味”為原則；前者以文化產業發展繁榮為基準，后者以保護繼承為原則；前者是創造，后者是守成、持守；前者要當代性，于是就完全可以、也應該把它(資源)的某一元素開掘發展到某種極致，后者要傳統性，就不能變形走樣、隨心所欲。把它們當做相關卻不同的兩件事情來做，倒是有可能相輔相成，都獲得成功的：產業利用“非遺”的名聲擴大知名度，“非遺”在產業發展后獲得更充分的資金支持。產業的一面要極大地增強其震撼性、審美性和可觀性，也需要一個完善的宣傳推介方案。這是需要繼續深入探討的。

市場化、產業化后的“非遺項目”日子是否都好過了，前景又如何呢?許多旅游景點、景區表演的少數民族歌舞、游戲、民族風俗儀式，有多少是加工后的表演，有多少是原汁原味的習俗，恐怕不易判斷；2007年央視“青歌賽”單設的“原生態”類別，遭到普遍質疑似乎應當引起人們理性的深思：它所涉及的并不僅僅是歌曲。

上述概括或許不夠完整，還不能滿足其邏輯上自足性、自洽性的要求，還應當繼續完善；但是，它肯定已經將“非遺”項目的主體部分囊括了進去。最關鍵是，目前人類所認定的社會發展趨向與“非遺”保護、傳承所需求的文化環境條件，在方向上一致還是相悖?

綜上所述，單個項目的傳承，其前景總是具有極大風險，或者說是很難繼續下去的。那么只有“整體性保護”，即保護一種“非遺項目”就要連同它生存的文化土壤一起保護下來。但這個“文化土壤”又和該群體的基本生產方式、生活方式密切地聯系在一起；也就是說，該群體必須照很久以前的方式來生產、生活；卻又必須達到當下全社會中等以上的生活水平。不然，既有族群歧視之嫌(憑什么別人住在現代化的高樓里，享受著冬有暖氣夏有空調、出有汽車、火車、飛機，穿著世界名牌、西服革履；而讓他們在竹樓茅屋、碉樓氈蓬中堅守傳統生活，且以此奇異風情招徠游客呢)，也有他們自己進行“性價比”而隨時放棄該生活逃離的可能。這就是目前國內已被批準確定的“文化生態保護試驗區”所普遍遭遇的困境，即社會經濟發展與文化(包括、甚至主要是非物質文化)遺產保護的矛盾。歸根結底，完整地保護傳承傳統(包括非物質)文化，就必須維持原有的生產方式、生活方式乃至生存環境，而這又是與全人類的現代化奮斗目標相抵觸的。這就是我們在“非遺”保護傳承問題上最根本的兩難選擇。即使我們全民族都自愿過半原始性的前現代生活，在目前政治、經濟、文化沖突毫無根本緩和跡象的國際形勢下，我們也很難放棄擁有、并與時俱進地發展現代工業和現代科技，誰也不敢、也不能冒民族、國家喪失政治獨立的風險!

有沒有全人類都放棄沖突，放棄現代生活而回歸到原初狀態的可能呢?這涉及到人類本性和人類的生存理念、生存態度問題，現在還看不到根本扭轉的跡象，甚至似乎還沒有人認真地關注過、更談不上研究。這才是筆者感到悲觀的深層原因。

目前，某些與表演、旅游結合緊密的項目效益很好，影響很大；但是，按聯合國專家一致的看法這有害于項目本身，已不符合被保護的原則。據說，少林武術就曾因此被淘汰。這一點如前所述，少林武術是有點冤枉的。無論從中國武術固有的傳承模式，還是少林武術的實際傳承結果看都是如此。且不說寺院本來就是靠香客信徒供養的，不能因為它的香火旺而質疑它的宗教身份；也且不說傳統中國武術家就是靠收徒養家糊口，不能因他收徒過多、生活富裕而否認他的武師身份；更不說時下百所武校、數萬學員究竟與少林有多大干系。現在應當認真探究的倒是，目前少林武術真諦的傳承是否真的瀕危?就此而言，很不幸，外在紅火的浮云恰恰遮蔽了專家的眼簾，業內缺乏真正的研討，未發出真正內行的聲音。

也確有一些行業中部分基本不失“原真”面貌的產業化傳承。如中醫藥(包括針灸、正骨等)，酒、特色食品的制作技藝等，其所用之物雖有變化(如中草藥、蔬菜甚至肉食中已含有大量化肥農藥及其他工業排放物殘留等人工化學因素)，但其非物質的觀念、技藝等并未改變。再如鈞瓷、汝瓷等陶瓷燒制，由于產品具有很高的審美價值，帶有創造性，有些如鈞瓷還具有不可復制性。于是，其功能更多轉向觀賞把玩乃至收藏，市場廣闊，其技藝傳承也不成問題。玉雕技藝也當屬此類。但中醫藥在國際上還有爭議，陶瓷燒制、玉雕則純屬技藝，觀念的、精神文化的內涵相對單薄，構不成非物質文化的主體，即使千秋萬代地傳承下去，保護完整，其文化價值也極為有限；這恐怕與聯合國教科文組織保護非物質文化遺產的初衷也未必相符。

這種羅列式的論述缺乏邏輯的自洽性，尋找科學合理的邏輯出發點應當是非遺保護理論工作者今后的重要任務，當然也是筆者努力思考的方向之一。但筆者認為，這已經可以把絕大多數非物質文化遺產項目囊括無遺了；也就是說，整個非遺傳承保護工作前景是深堪憂慮的。

四、非遺保護的哲學思考

在筆者看來，非物質文化遺產保護傳承的艱難還有更深層的原因在于：人們必須付出放棄現代生產生活方式而恢復前現代生產生活方式的代價，這當然是難以想象的；而且，還要恢復工業化以前、甚至更早時代的生存環境，這個可能性就更值得懷疑了!它的深層將涉及到人的文明觀、歷史觀，涉及到人性，涉及到整個人類作為宇宙生物種群的生存觀、價值觀的問題。就是說，“非遺”的傳承保護，使人類面臨必須對自身的生產生活方式、文明觀、歷史觀、本體論人性以及人類的最高、最重要的生存價值觀做出根本選擇。目前，人們似乎還遠未意識到這一點，于是，“非遺”的傳承保護也就還只能是一個很大的懸疑。

改變這些現代生產生活方式就意味著復歸、復原，依多年世界流行的觀念看叫“歷史的倒退”。而這是不會被大多數人，包括社會各界精英所接受的。從學界到一般公民都認為，人類社會一直是在從低級到高級，從簡單到復雜，從蒙昧到文明、現代，從迷信到科學地發展、進步、提升著的。這可以從任何一本文明史著作的論述中得到證明。這種歷史論、發展觀決定人類絕不會走回歸之路。人們不僅對歷史上落后野蠻民族的每一次大舉入侵、軍事勝利表示遺憾，對他們焚毀文明的行為表示憤懣；而且，人們打心眼里不愿意回到游牧文明、漁獵文明，更不要說原始人那茹毛飲血的洞穴生涯!

人類還有一個觀念就是，認為人的智力是無限的，科學是無所不能的；科學理性主義觀念對當代人是根深蒂固的。目前國際社會對人類生存危機困境的解決雖主張“可持續”，也將實施“低碳”措施，但仍要求“經濟復蘇”，堅持過現代所謂“有尊嚴的生活”。這其實就是認為科學理性能從根本上解決問題。但事實并非如此。科技使用在制造業人類追求的是防酸、防堿、防腐蝕、抗老化，而整個自然界的規律卻是物質問依照規律相互轉化、并達到一定比例的平衡；這兩個方向恰正相反。于是出現了令人類苦惱不已的怪物：一千萬年才能降解的塑料，三十萬年才能完全無害的核廢料，至今無法商業化處理污染極為嚴重的干電池、鋰電池、廢熒光燈管……

人類依舊沉浸在科學萬能的迷信中。其實任何一個科學發現、新技術發明，所帶來的新問題比它所能解決的問題要多得多。例如航天空間技術：

廢棄的空間站、人造衛星和火箭爆炸后的碎片，甚至是螺栓、推進器、電池板、絕緣材料、涂層片，都是空間碎片的來源。

關于太空垃圾的確切數字一直在波動。一些碎片在重新進入軌道時會燃燒，并且產生新的碎片進入軌道。因此，統計空間碎片是一項異常龐大的工作……

據美國航天局(NASA)公布的統計數據，10厘米以上大小的太空垃圾已經達到17000片；2.5到7.5厘米大小的超過20萬片；更小的則數以百萬計。

最新有關空間碎片的報告――美國全國研究委員會9月1日公布稱，地球上空的太空垃圾數量已“達臨界點”，對于航天器和宇航員而言，當前的空間環境正在變得越來越危險。

此前，NASA的科學家曾警告，即使不再發射航天器，到2055年，由碰撞產生的新碎片數量也將超過落回地球和燃燒掉的碎片總數……

在(中國空間碎片首席科學家)都亨看來，激光處理的辦法容易產生新的小碎片。目前學界清除太空垃圾的想法很多，但還沒有成熟的辦法。

人們依然盲目地信奉著科學萬能。而據專家說，即使按照目前人類對自然破壞的規模不再增加，最樂觀的估計是，地球留給人類解決問題的時間已不足百年!

第9篇：傳承非遺文化的意義范文

〔關鍵詞〕 高校美術教育 傳承創新 非物質文化遺產 探究策略

非物質文化遺產是民族和人民的血脈精神所在。在當下，緊隨全球化和信息時代的趨勢加劇，各國文化交流與碰撞日益頻繁，國內傳統文化受到諸多沖擊，建立傳承和創新傳統文化體系勢在必行，尤其是高校相關美術教育中強化對非物質文化遺產的創新傳承是大勢所趨。

一、明晰非物質文化遺產同高校美術教育間的關聯之處

1.非物質文化遺產定義。非物質文化遺產是一種無形遺產，它與人們生活具有相當密切的關聯，非物質文化遺產不僅包含了民俗活動、表演藝術，還囊括了傳統技能以及一些民間的傳統知識等。非物質文化遺產帶有一些口頭性以及活態性傳承特征，但是其主要的傳承方式是憑借內心領悟以及言傳身教得到傳承與發揚，由此看來，非物質文化遺產作為傳統文化的瑰寶與活化石是毋庸置疑的。

2.非物質文化遺產同高等院校美術教育的關聯所在。傳承和創新非物質文化遺產往往需要立足于民間藝術研究，高校美術教育充當著發展與研究民間藝術的中堅作用。早在2000年初，國內諸多高校就針對非物質文化遺產相關教育教學工作開展了不少研討會，也是從那時起逐漸拉開了高校在非物質文化遺產保護傳承方面的序幕，全國各地區也紛紛建立起非物質文化遺產傳承保護單位，進一步探究有針對性的策略和措施來控制非物質文化遺產的消亡局面，并且使之可以更有效地、廣泛地融入到現代化社會的發展之中。

3.高校美術教育對于非物質文化遺產傳承與創新的突出要義。在當前經濟建設和科學技術迅猛發展的背景下，作為重要文化財富的非物質文化遺產也必須在社會主義精神文明建設的洪流中得到足夠重視和運用。在社會經濟制度與時代變遷的過程中，諸多非物質文化遺產為人們所破壞、遺忘。而在高校美術教育工作中深化傳承與保護、創新非物質文化遺產的工作于國于民，都是福祉。客觀上來說，中國幅員遼闊，非物質文化遺產資源也是相當豐富，很多都蘊含了獨特的地方特色以及文化底蘊，這些非物質文化遺產見證了歷史長河中我國區域性的歷史文明，由此，保護與傳承、創新非物質文化遺產刻不容緩，這也是歷史賦予高等院校美術教育的時代使命。與此同時也不能忽視了，非物質文化遺產作為民族文化的關鍵部分，高校理應承擔對諸多非物質文化遺產進行研究與實踐的責任。非物質文化遺產的保護效果也反映出國家的文化軟實力，它承載著民族文化與歷史，更蘊含了豐富的工藝技能、審美情趣以及倫理道德、文化知識，十分有益于高校美術教育提升學生文化素養與文化品位。

二、探究高校美術教育在非物質文化遺產傳承和創新上的優勢與作用

1.高校的優勢所在。高校在保護與傳承非物質文化遺產上顯示出得天獨厚優勢之處，具體來說囊括了以下幾個方面：第一，就高校自身來說，高校的社會地位和其自身特點一定程度決定了其具有一定的條件、能力去保護與傳承非物質文化遺產。在相關實踐過程中不難發現，身為教育機構，高等院校是開展專業教學的較高階段的場所，對受教育者發揮著不容小覷的作用。與此同時也不能忽視了高校更是非物質文化遺產和文化傳統創新與傳承的關鍵場所，中國數千年文化積淀而成的文化瑰寶在高校這里逐漸整合、積累，進一步形成了多元化文化系統，提供給高校內的受教育者與教育者繼承與創新的機會。當前高等教育漸漸成為人們的普遍追求，年輕人的文化程度一定程度上決定了中國文化發展狀態的未來。強化這些人群對于中國非物質文化遺產的認知與認可，更好地喚醒對民族文化傳承及創新的責任心與自覺性，帶有相當的重要性。特別是依據相關調查的顯示來看，很多文化精英從五湖四海積聚在高校內，身為文化工作者，這些人具有十分自覺的非物質文化遺產保護和繼承意識，同時肩負了傳播傳統文化的關鍵職責，依托高校資源的他們毫無疑問就是非物質文化遺產保護和繼承、創新的最佳人選。

2.高校美術教育作用效力的發揮。高校美術教育作為教育教學的組成部分，在非物質文化遺產的傳承和創新方面十分重要。首先，高校美術教育就是非物質文化遺產最直接、最主要的傳承和創新基地。非物質文化遺產并非一成不變，其實它更是一種以活態形式呈現的文化遺產，特別側重于知識與技能方面的可傳承性，展現出一定的創造性和人為因素。無論是從實踐上看還是在歷史角度上分析，中國非物質文化遺產往往通過口頭相傳，更是作為世世代代所謹遵的形式存在，甚至是作為小家族產業的形式一直存在著。同時這些非物質文化遺產在傳承時還留有不少家族方面禁忌，諸多民間的非物質文化遺產傳承人生活在民間，又深受各方面因素的轄制，非物質文化遺產失傳的情況十分嚴峻。由此，高校美術教育可以注重培養非物質文化遺產的傳承者，還可以將其自身作為諸多非物質文化遺產的保護場所。

三、關于高校美術教育傳承和創新非物質文化遺產的路徑所在

1.記錄、考察以及研究是第一要義。高校美術教育能夠在藝術角度上記錄考察以及研究非物質文化遺產，特別是散落于民間的非物質文化遺產，它們在藝術價值方面存在諸多差異，如若想要獲得高價值的非物質文化遺產，一定需要兼具敏銳的藝術感覺以及洞察力，進而深入調查和研究民間非物質文化遺產的情況，幫助挖掘、整理出更具實際價值、實際效果的非物質文化遺產。除了將人為口述以及文字記載的內容囊括在記錄過程之中，還要兼顧其中的工藝、繪畫以及美術等諸類各異的記錄方法，與此同時也不能忽視了很多非物質文化遺產皆是屬于藝術范疇的問題，一些對其進行考察和研究的人士必須是具有一定專業水準的人才才能更好地保護非物質文化遺產的價值，而高校美術教育恰恰在這一方面具有不可比擬的優勢。

2.強化繼承與創新人才的輸出。我國高校美術教育可作為傳承和傳播非物質文化遺產的重要路徑，注重非物質文化遺產在技術技能和知識上的傳承、創新就離不開人本位的創造能力和主體意識，在面臨現代環境下非物質文化遺產后繼無人的窘境時，在高校美術教育環節上可以增強對于繼承和創新非物質文化遺產的人才輸出。第一，將一些民間藝人請到高校美術學堂，可以更直接地幫助高校學生了解和掌握非物質文化遺產的知識，更有益于提升高校美術教育專業的學生的美術修養、文化修養，潛移默化地營造出有助于非物質文化遺產傳承的氛圍，培養更多非物質文化遺產的傳承者，繼而確保非物質文化遺產能繼續流傳，不會消亡。在聘請相關民間藝人進高校美術課堂進行輔導的過程中，傳統的講座形式也是重要的方式，繼而建立對應非物質文化遺產傳承所以及專業院系，可以在學校內專門招收部分條件合適的學生進行系統化教授。高校美術專業學生皆具有較高的文化藝術功底，適時培養這些學生可以為中國的非物質文化遺產傳承者的培養作出重要貢獻。

3.藝術創新注入新活力。在經濟快速發展的當下，國內非物質文化遺產保護也漸漸棘手，在這樣的形勢下，不能單單強調非物質文化遺產的原生態特性，那樣勢必導致其喪失生命力，繼而演變為缺乏生命力的文化枯草。非物質文化遺產的發展離不開創新活力。特別是運用藝術與美術創作能夠保證非物質文化遺產與時俱進，帶動其更好地結合時下流行趨勢，與此同時在美術教育過程中鼓勵學生發揮主觀能動性，積O引導高校美術教育進行相關藝術創新，同非物質文化遺產發展緊密結合，創新非物質文化遺產的藝術表現形式，結合現代信息技術來增添非物質文化遺產在現代社會煥發的光彩，最后真正實現非物質文化遺產傳承以及創新。

參考文獻：

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