非遺文化的背景全文(5篇)

摘要：自互聯網下茶文化流行以來，各類茶非遺元素開始被人們重視。為復興傳統文化，提高人們對非遺文化的保護積極性。國家立足于年輕人對傳統文化的傳承與發展，開始嘗試將教育與非遺文化融合。藝術教育作為與非遺文化關聯性最高的教育科目，對非遺的保護有重要的意義與積極影響。

關鍵詞：茶文化；藝術教育；非物質文化遺產；保護

1茶文化非物質文化遺產保護現狀

1.1傳承人與傳承方式

我國傳統的非物質文化遺產種類頗多，但傳承人卻不多，傳承方式也較為單一。首先，非物質文化遺產的現有傳承人許多都是無后代子孫的中老年人，缺少直系傳承對象。加之傳統非物質文化遺產鮮為人知，許多年輕人也沒有學習的興趣，因此造成了非物質文化遺產的傳承斷層。其次，部分地區因地域風俗原因，傳承方式太過封閉。以采茶戲為主的部分茶鄉，規定戲曲演唱技法只傳承本村女子。傳承方式過于古板和單一，不利于非物質文化遺產的傳播弘揚。最后，傳承人的基數過小，無法在整體文化圈形成有機循環。綜上，在現有非物質遺產傳承人與傳承方式的發展中，還需政府和各類藝術院校助力，提高非物質文化遺產的傳承多元性及傳承效果。

1.2二元互動物質傳承

教育作為立國之本，是提高整體國民素養的重要環節。在我國經濟實力和綜合國力日益上升的情況下，我國傳統藝術文化逐漸登上國際舞臺。基于此，藝術院校和高校的藝術專業的重點，開始從國際化的西方樂器轉為中國的傳統樂器，例如二胡、大鼓、箜篌等。中國傳統民俗樂器的教學，能夠促進以采茶戲為主的非物質文化遺產的傳承和發展。除此之外，藝術院校的雕塑、設計等專業，也開始致力于茶具、茶桌、茶樓的設計發展。從樂器、物件設計等物品，能夠促進以茶文化為主的我國各類非物質文化遺產的傳播，從而提高傳承質量與效果。除此之外，藝術教育與傳統元素的融合，可以提高傳統元素的書籍、輔助教具、器具甚至含有傳統元素的場所的經濟效益，從而促進傳統文化的資金支持與文化發展。物質與非物質文化的二元互動，使得非物質文化遺產的傳承保護能夠有序進行、優質發展。

［提要］廣西特色人文環境孕育出獨特體育文化遺產，成為該地區人民精神意識和文化形態的具體展示。作為我國傳統文化的載體，在當代社會背景下對于體育文化遺產的保護和傳承有著較為廣泛的意義。本文以廣西體育非物質文化遺產為研究對象，了解其在創意旅游產業中的應用價值基礎上，探討二者融合發展的可行性，進而針對體育非物質文化遺產在創意旅游資源開發中的應用提出建議。

關鍵詞：廣西；體育非物質文化遺產；創意旅游資源

一、引言

廣西位于我國華南地區，世居民族有壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬等12個，另有滿、蒙古、朝鮮、白、藏、黎、土家等其他民族44個，是中國五個少數民族自治區之一，孕育著豐富多彩的體育非物質文化遺產。作為我國體育文化資源豐富且集中的地區，廣西在保護和開發體育非物質文化遺產過程中，雖然取得了一定效果，但仍存在一系列問題。為此，需要廣西文化旅游部門聯合體育部門，科學地開發當地體育文化遺產，在保護和傳承的基礎上，研發更多具有文化特色的創意旅游產品，吸引更多群眾關注體育文化遺產，了解創意旅游產品，在保護特色體育文化的基礎上，形成良好的經濟效益，不斷提升廣西文化軟實力，實現體育文化和旅游產業的融合發展。

二、廣西體育非物質文化遺產創意旅游資源開發的必要性

（一）帶動廣西旅游產業發展，將體育非遺文化價值轉化為經濟價值。廣西作為少數民族聚集地區，現存體育非遺項目多達150余項，集體育休閑和運動為一體，不但有著較強的民族性和藝術性特征，還有著廣泛的經濟價值。在我國非遺保護意識不斷增強的背景下，廣西地方政府借鑒國內外體育非遺保護的經驗，形成了較為完善的保護機制。在廣西旅游產業快速發展的情況下，促進體育非遺文化保護工作和旅游資源開發工作的融合發展，形成二者相互依存的關系，將體育非物質文化遺產所蘊含的經濟、文化價值開發出來，把資源轉化成為產品。將體育非物質文化遺產與旅游產業結合在一起，從體育非物質文化遺產旅游資源開發規劃的角度，打造合適的體育旅游產品，把體育非物質文化遺產旅游推向市場，是當前體育非遺保護的新思路。廣西體育非遺文化有著較強的民族性特征，它來源于群眾日常生活，又側面反映著廣西地區各族群眾的生活方式、生產特點、民俗風情、價值取向等。這些都為旅游產業的發展和資源的開發提供了良好的文化基礎，可使旅游產品更具有民俗色彩和審美情趣。然而，作為有著豐富體育文化資源的地區，受到外部經濟環境和條件的影響，在旅游資源開發中還存在非遺文化融入不合理的問題，造成部分天然的資源得不到合理應用。針對這類問題，需要抓住二者融合發展的突破口，利用廣西地區已有的旅游資源，對體育非遺文化進行大范圍的宣傳和保護，并推出具有地區文化特色的旅游產品，形成地區特色品牌，吸引更多游客在選擇旅游產品時，能夠關注地區體育文化，轉化體育文化價值為經濟價值，形成區域內新的經濟增長點，帶動廣西體育和旅游產業的可持續發展。

（二）普及體育非遺保護知識，促進廣西地區民眾觀念的轉變。群眾作為感受文化和文化傳承的主體，要想實現體育非遺文化在地區旅游產業中的廣泛應用，還需要加強文化建設，轉變民眾的思想觀念，使更多民眾明確體育文化對他們生活的意義。受到當地經濟水平和教育程度的影響，當地大多數民眾對于體育非遺文化的重視程度不足，很難花費精力進行文化的宣傳和保護。再加上受到地區經濟條件的限制，沒有充足的資金投入到特色體育文化遺產保護中，使得部分體育文化遺產無法發揮其價值，在現代社會中失去了創新發展的動能。要想改善這種現狀，需要從根本上解決群眾思想觀念的問題，不但在思想上進行培養，還需要在經濟層面，使更多群眾獲得實惠，增強人民的經濟收入，使其成為體育非遺文化發展的利益擁有者，從而更加主動地參與到體育非物質文化遺產保護工作中，提高工作的主動性和創造性。在精神層面，要擴大體育文化宣傳力度，積極轉變地區民眾傳統的觀念，認識到構建廣西體育非物質文化遺產保護與發展，其意義不僅為體育非物質文化遺產的繁衍生息提供了保障和動力，而且還增強了各民族之間的團結、交流與合作，各民族在保護與開發體育非物質文化遺產的工作中達成共識，增進民族團結和文化交流，符合我國民族事業發展的政策方針，進而提升對其的保護力度。在經濟和精神兩個層面的雙重作用下，提高體育非遺文化在旅游產業中的開發潛力，并通過二者的融合發展，形成良性循環，為體育旅游產業帶來更多的發展可能性。

當今時代豐裕的物質資源極大滿足了人們的物質追求，但精神信仰和歸屬問題也開始浮現。文化產業與創意產業的發展與實踐為各領域提供了豐富、多樣的觀察視角和文化傳承路徑，并結合現代生產力、現代科技手段及文化消費理念成為傳統文化的創造性轉化和創新性發展的源動力。其中就包括非物質文化遺產的保護、傳承和發展。經中國社會科學出版社于2021年11月出版發行的《文創理念與非物質文化遺產傳承及發展》一書，正是一本展現和探討非物質文化遺產傳承保護與創意轉化的著作。該書闡釋了非物質文化遺產與文化創意之間的關系，分析了非遺與文傳創意產品的關系及轉化等內容，讓讀者感受承載厚重歷史的非物質文化遺產的魅力，也完整呈現了創新非遺文創產品設計的內涵價值，為相關領域研究與服務人員提供了豐富的理論指導和實踐幫助，是一部不可多得的優秀學術著作。

鄉村振興戰略的發展目標無不與鄉村文化密切相關，非物質文化遺產作為鄉村文化的重要組成部分，其獨有的文化特質和經濟價值需要在鄉村振興的過程中得以釋放和彰顯。不論是從激發鄉村發展內生動力角度還是從繁榮中國特色社會主義文化角度來看，傳承非物質文化遺產，引領文化產業崛起都是鄉村振興的題中應有之義。非物質文化遺產有著獨特的文化基因，是五千年來中華文明的活化石，傳統文化內涵豐富、現代價值多元，是當下文創產品設計的寶貴財富。隨著全面實施鄉村振興戰略的深度、廣度的深化、拓展，展現非物質文化遺產的蓬勃生命力、深耕優秀傳統文化、推進非遺文創產品設計創新，將是廣大鄉村地區守住鄉村根基，加快現代化步伐的重要抓手。

非物質文化遺產依托于人，以手口相傳的形式繼承和延續，通常是在一個特定的區域產生，系某一民族所特有的“活態文化遺產”。非物質文化遺產的重要意義在于它豐富的精神內涵及由此形成的多維度價值體系。非物質文化遺產歷經歲月沉淀，反映了社會風貌和文化的更迭，滲透著不同社會形態下人們特有的思想傾向、思維習慣及文化需求，通過藝術創造和一代代人創新、演繹得以流傳至今。非物質文化遺產不僅是民族個性和民族審美的體現，更是人類文化智慧寶庫的有機組成部分，現今非物質文化遺產的保護與發展工作的成效已成為衡量社會文化軟實力的重要標志，構建長效保護機制、實現正向的積極的傳承轉化已刻不容緩。文化與創意的深度結合保持了文化的生命力，從某種程度上來說，當下的文化創意發展本質上是呈現個性需求的共性化，也正是因為如此，文化的多元性得以展示。而文創產品則是通向個性化的道路，從多元視角切入將文化帶入了不同領域，并生動、有形地呈現大眾的愛好、審美等精神層面的需求。開發設計非遺文傳產品，再現非物質文化遺產精神內核，為其精神內核賦予時代性、創新性及現代生命力，不僅可以最大限度地為非物質文化遺產的保護傳承奠定經濟基礎，還能為不同地區找到可觸可感的文化“新景觀”，通過發展文創產業盤活鄉村經濟，帶動鄉村原有產業升級。

目前大部分地區已經開始大膽嘗試和實踐非物質文化遺產的保護與開發，探索非物質文化遺產的創意轉化，足見非遺文創產品設計亟待大展手腳。

首先需明確設計原則和設計理念。2017年中共中央、國務院發布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承工程的意見》明確指出，助推非物質文化遺產的保護和傳承是文化強國戰略的重要組成部分。盡管各級政府對非物質文化遺產保護工作給予了高度重視，但對非物質文化遺產的創意表達缺乏針對性的規劃，非遺文傳產品設計創新缺乏良好氛圍，表現突出的就是非遺文傳產品呈現同質化發展態勢。在開發非物質文化遺產資源時，應充分認識到它在時間、空間、人文、社會等方面的獨特性及積極意義，看到非物質文化遺產代代相傳仍經久不衰的穩定性及經過歷史沉淀、繼承創新后的活態流變性。不同地域應深入挖掘當地獨特文化語境和民風民俗下非物質文化遺產所獨有的文化價值、精神價值及審美價值，堅持把握當地非物質文化遺產的原生態、本真性，找到非遺文創產品區別于其他文創產品的文化特性和人文內涵，并穿越時間與空間讓創意傳達美好意愿，啟發人們的想象空間，在滿足大眾審美的同時讓人耳目一新。應清醒地認識到，創新從不脫離人本思想，也不脫離審美與功能的統一，而是要通過非物質文化遺產本身的魅力實現創意與需求的契合，用設計元素和細節找到非遺文創產品的實現形式和物質載體。以刺繡文創產品為例。刺繡是我國非物質文化遺產，比較有代表性的有蘇繡、湘繡、粵繡及蜀繡。蘇繡有著數千年的悠久歷史，發源于自古以來就是錦繡之鄉的蘇州一帶，歷經春秋戰國、秦漢、唐宋、明清等朝代更迭，飽蘸濃郁的民間色彩和江南水鄉生活氣息，它圖案秀麗、色彩清雅，可與書畫藝術媲美爭艷。湘繡具有極高的地域文化藝術價值，是湘楚文化的杰出代表，其繡品顏色飽滿持久、質感強烈，且形神兼備、動靜互彰，是湖南乃至中國的“藝術名片”。粵繡起源于唐代，既富有傳統特色，也具有鮮明的時代氣息，以布局飽滿、大紅大綠而著稱，其繡品題材最具傳統特色。古蜀大地的絲綢文明孕育了發達的絲織技術，蜀繡有130余種針法，表現形式豐富、地方特色濃郁，兼具觀賞性和實用性。各地在推動刺繡與文化創意結合時，不僅要貫穿刺繡的原生態，更要將刺繡產品置于現代語境中，分析、提取、重構刺繡的審美因素，促進蘇繡、湘繡、粵繡、蜀繡的審美底蘊與現代產業接軌，借助成熟的設計框架體系將各自文化價值、審美價值及實用價值發揮到極致。

其次是促成非遺手工藝人與設計師的合作創造。非遺項目傳承人是非物質文化遺產存在和發展的重要載體，在非遺的傳承和保護中有著不可替代的作用。非遺文創產品開發需要充分調動傳承人的主觀能動性，發揮他們深層探索非遺背后文化內涵和歷史性的主體作用，為非物質文化遺產的內涵外化和完整延續奠定基礎。同時，面對當前多種文化對非物質文化遺產的沖擊，應積極推動非遺手工藝人與設計師開展多樣化合作，整合手工藝人與設計師各自具備的生產性動力，進一步加強傳統文化生成與現代元素融合，促使非遺文創產品打破時代束縛，不斷完善和創新。非遺傳承人和手工藝人吸收了非物質文化遺產代代相傳的智慧，一部分人已將其對技藝、材料、工藝的特性與表達內化為文化自覺和信仰，設計師可借助手工藝人找到與文傳產品相契合的材料和表達形式，在延伸非遺文創產品功能價值的同時，設計“外核+內核”雙核心的文創優品。涼山彝族在設計非遺文創產品的過程中，實現了設計師與非遺藝人跨界融合。當地的非遺文創產品運用時尚元素與非遺元素混搭手法重構產品視覺效果，并推出了獨特的IP形象和衍生品，將彝族服飾中的經典配色和典型裝飾融入到產品設計中。文創產品的材料工藝與現代元素的創新運用和功能延伸也實現了完美融合，既符合當代審美，也為當地非遺文化活態傳承注入了動力。

再次是嘗試多路徑創新非遺文創產品設計。優秀的地方文化與經濟建設融合，是鄉村發展的必然趨勢。近年來鄉村休閑旅游、文化旅游發展勢頭強勁，在文化品牌中融入觀賞和體驗元素，借助旅游產業打造精準的文創產品營銷模式，能為非遺文創產品創新帶來新的動力和突破口。旅游產業具有高度的關聯性和綜合性，借助旅游不僅可以延續非物質文化遺產的文化價值，還能充分利用其與其他產業結合的天然優勢為非遺文創產品提供展現平臺。非遺文化的市場潛力一旦被催生和發現，非遺文化就有了將文化力量轉化為經濟效益的更大可能性，也將進一步帶動非遺文創產品創新，拓展非遺文創產品的發展邊界。因此，與文旅產業的深度融合是推動非物質文化遺產走向擁抱現代、創新發展的有效路徑。

［摘要］隨著我國社會經濟的不斷發展和互聯網技術的不斷改革與創新，自媒體逐漸融入了人們的生活，成為我們獲取信息和了解知識的重要途徑。在自媒體時代背景下，充分運用互聯網技術和數字媒介對傳統文化進行傳承和發揚，發掘其中的內在價值，對于我國傳統文化的傳承與發展有著非常重大的意義。文章從自媒體時代背景入手，簡述徽州傳統技藝類非物質文化遺產的歷史發展和特點，探索非遺傳承的方法和路徑，希望能推動徽州非遺的傳承和現代化發展。

［關鍵詞］技藝類非物質文化遺產;影響因素;自媒體

我國的優秀傳統文化是需要薪火相傳，代代守護的，但一味的傳承仍舊無法適應高速發展的現代化社會，它不僅需要我們對傳統文化進行學習和繼承，更需要讓傳統技藝類非物質文化遺產在現代化社會背景中與時俱進，成為我們生活中的一部分［1］。但隨著現代化數字科技的不斷發展，許多優秀的民間智慧的產物卻在逐漸被時代所遺棄，在多元文化的沖擊下也顯得單薄無力，從而導致了青年傳承人的大量流失，很難在現代化的背景下生存和發展，因此，充分利用自媒體背景的時代特點，順應信息化社會潮流，利用現代化的數字科技和信息化理念，構建現代化的非遺傳承體系，宣傳我國的優秀傳統文化，已成為非物質文化遺產保護和傳承的重要研究方向。

一、徽州技藝類非物質文化遺產概述

徽州主要指古徽州，位于今安徽省南部地區，有著悠久的歷史傳承和豐富的技藝類非物質文化遺產［2］。自古以來，該地區有著獨特的地理環境和發達的貿易經濟，得天獨厚的歷史條件為非物質文化遺產的孕育和發展提供了溫馨的搖籃，在長期的發展過程中，徽州地區的技藝逐漸發展并日臻完善，成為徽州獨有的文化特色，更是中國傳統文化的精神所在。據統計，徽州非物質文化遺產共入選聯合國教科文組織非遺名錄2項，入選國家級非遺名錄24項，市級縣級非遺名錄均超過平均水平，這些珍貴的文化資源也為當地的發展奠定了良好的基礎［3］。

(一)徽州非物質文化遺產的特征

1．徽州記憶性非物質文化遺產具有較強的地域性，是當地人民思維方式、思想觀念和價值的反應。徽州人自古尊崇和諧、善治、功效的核心思想，重視商貿活動，且具有較強的宗族意識，這在一定程度上推動了徽州非遺的誕生與發展，使其成為中華傳統文化中的亮麗瑰寶。例如，古徽州人為了滿足自身對日常起居的需求，會不惜花費大量的精力、物力、財力進行宅邸的規劃和修建，徽州人的這種習俗推動了徽州三雕和傳統民居營造技藝的發展和完善，且其建筑風格和題材也是當時人民對儒家思想的研究成果的體現。除此之外，徽州人民的宗族文化也間接推動了祠堂祭祀文化以及與其相關的非遺文化的誕生與發展，這些非物質文化遺產都鮮明地表現了徽州地區地域性特征。2．徽州地區技藝類非物質文化遺產具有多樣性，是一個相對來說非常穩定與完整的文化體系。徽州非遺的多樣性與其獨特的地理位置和歷史條件是難以分割的，古徽州地區地理位置較為閉塞，歷史上戰亂或自然天災等因素罕有發生，這為當地文化的發展奠定了豐厚的基礎，使得那些獨特的文化和技藝可以完整地保留至今。從徽州技藝類非物質文化遺產的分類來說，它包含了傳統音樂、美術、戲劇、醫藥、舞蹈、風俗習慣和曲藝等多個種類，從類別方面來說有著豐富多樣的特點。3．徽州地區的商業較為發達，且在歷史上出現了較為繁榮的態勢，在一定程度上反映了我國封建社會后期的生產水平，具有一定的典型性與代表性，尤其是徽州三雕以其精湛的技法，成為當時我國在建筑雕刻方面的代表。4．徽州技藝類非物質文化遺產，還具有一定的可塑性，它的誕生是伴隨著中原世家的遷徙而產生的，具有一定的“移民文化”性質，因此，對于外界的文化具有較強的包容性，從而使得徽州非遺出現可塑的特點，在保持自身核心特點的同時，吸收外來移民文化的精髓，并在社會的變遷中吐故納新［4］。

【摘要】非物質文化遺產是寶貴財富，采取一系列的保護措施，對非物質文化遺產進行傳承、發揚，這是非常必要且關鍵的。時代在進步，人們的核心教育觀念已經發生了重大轉變，如何承擔光榮使命，引導學生認真學習、突破自我、大膽創新，未來，去創造美好的新生活，這是高職教育教學工作者們值得深思的首要問題。本文針對非遺傳承與創新中藝術類高職教育的改革做出了具體的探究，希望能為學生們綜合素質以及綜合能力的雙向發展帶去積極的影響。

【關鍵詞】非物質文化遺產；藝術類；高職教育；創新；改革；研究

一、非物質文化遺產的簡述

我國的非物質文化遺產有民間性、民族性、傳承性、地域性等特點，已有不少項目引起了研究者的關注[1]。通過圖片、文字、視頻的整理，將非物質文化遺產永久性的傳承下去，需要獲得更多人的支持。非物質文化遺產資源十分豐富，并且，具有鮮明的地域特色，因此，藝術類院校針對本地非遺特意組織了挖掘、創新、傳承等活動。將優秀的民俗文化發揚下去，能夠促進國家的向前發展，將生活智慧、人文精神集中起來繼續流傳，其價值難以預估。

二、非遺傳承與創新中藝術類高職教育改革的可行性

（一）地域特質相互契合

藝術類高職教育的根本目標是為學生提供優質服務，讓他們更好的就業，成就自己的輝煌人生。學校除了培養學生就業能力以外，還要提升學生的文化素養、社會責任感，指引他們更好的突破自我，才能取得事半功倍的理想成效。一般情況下，藝術類高職院校會利用自身優勢，強調文化差異以及地域特色，組織個性化的實踐活動，來滿足不同層次學生的發展需求。非物質文化遺產本身就與地域特質相互契合，因此，不斷穿插在藝術類高職教育教學體系中、團體活動中，就能被學生接受，使其成為實力最強的傳承者。學生們了解了非遺文化，找到了與自己專業基本一致的特色元素，主體作用發揮出來，可以進一步的促進非遺傳承與創新。